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　　“天人合一”是中國哲學最基本的命題，儒、道、釋三家分別從不同的角度詮釋了對這一命題的理解，而這些思想又深刻地影響了中國山水文化的發展，形成了中國獨特的山水哲學，并物化在豐富的園林創造中，成就了獨樹一幟的中國山水園林。今天這些園林的僅存碩果已經成為寶貴的文化遺產，保護好這筆財富成為園林工作者的歷史使命。本文從保護園林遺產的真實性、完整性和環境的協調性出發，系統分析園林物質遺產所蘊涵的深刻的山水哲學，并運用“天人合一”的思想智慧，探討促進歷史園林全面、協調和可持續發展的有效途徑。

　　1 “天人合一”命題孕育出的哲學思想

　　1.1 “天人合一”--古代中國人的天地觀

　　受古代自然美學的深刻影響，古代造園的精神核心是追求自然山水的美學觀--人與自然的相生關系，其思想來源可以追溯到古代中國“天人合一”的宇宙觀和世界觀。“天人合一”宣揚的是人與自然的統一與和諧。在古代中國的文化思想史中，它占有十分重要的地位。早在《周易》和先秦諸子的論述中，就已經包含了“天人合一”的精湛思想，如《周易》中強調以人為本、重視人與自然、人與人之間的和諧統一。

　　“天人合一”一語源于漢代董仲舒《春秋繁露·陰陽義》中的“以類合之，天人一也”以及《春秋繁露·深察名號》中的“天人之際，合而為一”等語，雖然這里將天人關系納入一個系統，多有牽強附會的內容和神秘主義的成分，卻使“天人合一”從此成了一個理論傳統。到了宋代，學者張載正式提出了“天人合一”一詞，肯定人與自然的統一，認為天地猶如父母，天地與人都是氣所構成，天地的本性與我的本性也是統一的，人民都是兄弟，萬物是我的朋友。

　　古代學者的不同闡釋實際上也反映了不同時期人們對于“天”的認識。殷周時代的“天”指超自然的“至上神”(人格神)。春秋戰國時代的“天”，已經由“至上神”過渡到自然之天，即自然界的蒼蒼天空。宋明時期，唯物主義思想家以“氣”講天，指物質世界之總體；唯心主義思想家以“理”講天，指最高原理、最高理念。“天”這個概念從神秘的原始神逐漸變成人們身邊的自然，它不僅是人類生存所依靠的時間和空間，還是人類理解和判斷一切的基本依據，“天”與“人”之間形成了神秘的互相依賴、互相模仿和互相感應的關系。人們敬畏著天，又依賴著天。所以，人要效仿天，遵循天。在古代中國人的心目中，凡是仿效“天”的，都必然能得到某種權威，即使是掌握了世間一切權利的天子，也相信權利的基礎來自“天”，因為天具有無比崇高地位，是終極的境界，是至上的神，還是權威和合理性的來源。

　　“天人合一”思想之所以成為影響古代中國人看待社會與自然的思維方式，主要是因為古代生產力低下，人們更加依賴自然、向往自然，祈禱自然會回贈人類、庇護人類。這是古人對人與自然關系的一種樸素的感知。這種傳統思維作為文化基因在歷史的長河中逐漸發展壯大，影響了后來的各家學說，促發了中國古代具有宗教意義的山水哲學意識。從審美的意義上說，天人合一意味著對象與人融為一體，而且使主體在審美體驗中與天地渾然一體。表現在建筑形式上，就是古代中國人“尚大”的傳統，這恰恰反映了中國人對天地宇宙其大無比的認識，所以希望用高大、偉岸的建筑來更帖近自然，貼近“天”。

　　1.2 受天人合一思想影響的儒釋道

　　“天人合一”作為古代中國最樸素的思想，一直影響著后來的思想學說。這其中影響最為深遠的要數儒釋道三派了，它們影響著上到帝王，下到庶民的日常生活。這三個哲學派別對“天人合一”的不同解釋，無不滲透著對人與自然關系的關注與追問，滲透著對生命意義的終極追問。

　　1.2.1 儒家學說與天人合一思想的聯系

　　自漢武帝采納董仲舒的建議，“罷黜百家，獨尊儒術”，儒家學說成為中國古代最正統的思想，影響并主導著主流意識形態的發展。從本質上說，儒家學說是一門關于“秩序”的學說，它最早起源于古代巫師主持的各種儀式知識，后經孔子的闡釋和發展，逐漸成為一派關于家庭、社會和國家的學說。儒家學說崇尚“仁義”和“禮樂”等孔子思想,提倡不偏不倚、無過無不及的中庸思想。在處理人與自然關系上，儒家學說探究“以天合人”，將“天人合一”的思想闡釋為人與自然之間的親善和諧，并強調天人相通，人是感悟自然的主體，通過把人的情性與萬物的本性聯系起來，人就可在主體內部尋求自然之道，在自身心性領悟自然，順應自然的天人合德的精神，從而體現出“物我同一”、“天人合一”。

　　1.2.2 道家思想與天人合一思想的聯系

　　道家思想與儒、釋并稱三教，是中國文化的重要組成之一。從哲學范疇上來說，道家思想主要論述一種從天道和人道中高度概括出來的道理，稱之為“道”，并以它作為一種根本性的道理來討論人面對的所有問題，而“道”的概念本身就揭示了人與“天”之間的關系。正如老子所說，“道生一，一生二，二生三，三生萬物”，“道”是時間和空間的起點，一切事物由“道”而來，再由“道”的指引最后歸于消亡。“道”是宇宙的本原，是萬物存在的根源。“道”還連接起了人與天地、自然的關系，“人法地，地法天，天法道，道法自然。”后來莊子繼承并發展了老子“道法自然”的思想，以自然為宗，提出“無為”的思想。他認為自然本身是最美的，它最充分、最完美地體現了“無為而無不為”的“道”，雖然自然本身并未有意識地去追求什么，但它卻在無形中造就了一切。所以，與儒家學說相反，道家思想提倡人應當回歸自然，因為人作為大自然的一部分，與自然本為一體，與“天”在本質上也是相同的，所以人應該以自然的姿態，遵循自然的規律，自覺地追求從心靈上與宇宙精神為一，最后達到超越日常的世事，忘懷世俗的生命，與天為一、自然無為的境界。

　　1.2.3 佛教與天人合一思想的聯系

　　這里所說的“佛教”與印度的佛教不同，它是中國化了的佛教，是屈服主流意識形態與儒家學說的、在中國文化土壤上形成的、最有勢力的佛教宗派--禪宗。禪宗教派所指的“佛”，是無牽無掛、無憂無慮、不欲不求、不爭不奪、超乎是非榮辱之外的人，它的思想核心是“超脫”，所以只能在人的精神世界里才能實現。禪宗的修行方式是通過個體的直覺體驗和沉思冥想，以達到精神上的一種超脫與自由、“頓悟成佛”的狀態，而不是印度佛教所提倡的艱苦修行成佛。在處理人與“天”、自然的關系時，禪宗吸收了儒家學說和道家學說的觀點，認為人既在宇宙之中，宇宙就也在人心之中，人與自然并不僅是彼此參與的關系，而是渾然如一的整體，所以提倡修行者像老莊那樣追求心靈自由和超越。這是禪宗“天人合一”的特殊體現。

　　1.2.4中國特色的哲學觀--三教合一

　　在中國文化發展史上，儒、釋、道三教作為中國傳統文化的三大組成部分，各自以其不同的文化特征影響著中國文化。儒家學說講入世的學問，而道家和禪宗更關心個體心靈的成長，三教并行不悖的發展，又相互融合，共同作用于中國文化，并充分體現了三教之間多元互補的特色。儒家學說統治中國幾千年的思想地位使它成為人們入世的準則和標準，成為社會倫理中秩序規范。而講到個人精神層面，講心性的道教學說在汲取一系列的古代中國的知識、思想、技術和傳說、神話的基礎上，逐漸發展成為雅俗共賞的一門宗教--道教，還從佛教那里學來了建造像、立廟宇等外在表現形式和手段，成為在中國最有根基的宗教學說。佛教禪宗在汲取老莊思想后，被更廣泛的知識分子所接受，尤其是對上層知識分子，影響深遠。

　　到了封建社會晚期，這三個教派更是盡顯大氣開放、并行不悖的文化魅力，這使得中國古代的皇帝對三教常常是都提倡。清朝雍正皇帝就說，“佛教治心，道教治身，儒家治世。”而普通士人的信仰也是三教合一的，其哲學思想、價值觀念、文化心理、審美意識上基本以儒為主，又兼有道、釋的成分，只是在不同時期，不同個體身上表現會有所不同。